为什么面向黄河，就会想起《黄河大合唱》？为什么国家《黄河流域生态保护和高质量发展规划纲要》讲黄河生态保护的同时总要讲弘扬黄河文化精神？我的理解是，黄河生态问题，也是文化问题。山水中国，是生态中国，也是文化中国。

《山海经·海内经》载：“洪水滔天，鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。”鲧禹治水的上古传说以及千百年来对这个传说的解读，反应了我们民族对于自然的态度：鲧堵水，导致事业失败和个人悲剧；禹疏水，汲取教训终获成功，而且他的治水经验在后来还推广为治世、治身、治心、治文的方法。父子英雄，结局不同。在面对自然的态度上，中国的文化立场，是与自然和谐相处，而不是把人与自然对立起来、征服自然。人与自然是一个有机生命体，大地怀抱，山水有情，人的主体性表现在，守护绿水青山并把它们变成金山银山。

      人来自自然，先民首先面对的是自然，进而说，是水。水至柔，是生命的源泉；水至刚，是悬在头上的利剑。水成就生命，也毁灭生命，人感恩水也恐惧水，洪水是世界许多民族的神话主题，荣格学派把洪水神话称为“原型”，认为它根植于人类集体无意识，反映了人类远古祖先的种族记忆必然要通过原型在后代反复出现。这种人类童年的经历是从自古至今的梦魇。《淮南子·览冥训》载：“往古之时，四极废，九州裂；天不兼覆，地不周载；火焱而不灭,水浩洋而不息；猛兽食颛民,鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”这又一个轰轰烈烈的英雄史诗，但明显区别于诺亚方舟传说。我曾在甘肃天水拜谒过伏羲庙，在离它不太远的甘肃平凉寻访过女娲村。伏羲、女娲，是人文始祖，他们以尊重自然、修复自然的角色出场，带领先民走出洪荒，奠定了中华文明的自然根基。

这种关于人与自然的认知以及对自然的友好态度，成为我们中国人认识和应对世界万物的起点，也成为中国文化体系的元点，它将中国文化导向人际、导向生活，而不是导向宗教、导向上帝。在今天生态已经恶化到危及人的生命的时候，我们想与自然重归于好。从深层次看，这种和解不是出于一时的妥协和自我保护，而是回归中国传统文化中对自然的态度，回归以自然为尺度的价值观、人生观和方法论，回归自然的文化，回归中国传统文化追求的哲学观、艺术观和生活观。环保“很时尚”，也“很传统”——这也将从文化方面给生态文明建设以有力支持。

——哲学观。中国哲学根本上是生态哲学，中国文化特征是生态文化。热爱自然是人类的共性，比如日本当代著名建筑设计师安藤忠雄的建筑理念是“让风进来，让阳光进来，让自然进来”。而中国人对自然的热爱是出于中国传统哲学思想“天人合一”，而非“神人合一”，这种主客一体论显然不同于主客二分论。我们的前人把自己看作是自然之子，与天地万物为一体，人融入自然，也在自然中获得生命的存在和生命的意义。被视为中国人文元典的《易.系辞下》记载了伏羲画卦的传说：伏羲仰观天文、俯察地理，“远取诸物，近取诸身”，然后画出卦象，“以类万物之情”，表明在古人看来，文化来自自然，又取法自然，是自然的一部分。孔子说“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孟子说“上下与天地同流”，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，庄子说“天地与我并生，万物与我为一”，无论儒家还是道家，都主张物我一体。